激情综合网 失真的拉康解读
发布日期：2024-10-22 04:35 点击次数：178
近两年来，法国精神分析学巨匠雅克・拉康在中国粹术界内冉冉运行受到宠爱。当东说念主们发现，对米歇尔・福柯和雅克・德里达的连络很难再有所突破时激情综合网，运行把视力转机到了曾深深启发过这两个东说念主的雅克・拉康。笔者近六年来一直潜心于拉康的精神分析学，天然为东说念主们给予拉康越来越多的暖热而得意。
加上拙著《雅克 ・拉康：语言维度中的精神分析》，刻下国内已出书的拉康连络专著至少已有四五本了。其中张一兵先生的《不可能的存在之真――拉康玄学映像》系统地研究了拉康玄学最要紧的几个方面，比如拉康的念念想资源，他的镜像表面，拉康式的欲望，拉康式的主体，以及拉康的对象ａ。公允地说，作家的研究是相比深远的，视线也很爽快。尽管如斯，通读全书之后，我照旧对这本文章产生一些遗憾。拉康之是以被公觉得弗洛伊德之后最为要紧的精神分析学家，根柢原因就在于他把当代语言学引进了精神分析，为精神分析提供了一个新鲜的程序论。拉康对无顽强、欲望、主体的造成与颠覆，对设想、象征和实在等的新鲜证实都是在这个程序论的相易下完成的。张著最大的不及就在于莫得主理到这种程序论的中枢价值。原因有二：发轫，这本文章尽管对拉康的要紧主题作念了相比深远而详备的探索，但就笔者看来，作家在每一个主题上都不同进度地曲解或者诬陷了拉康；其次，作家在援用拉康的文件上存在致命的颓势，因为他的引文简直全部来自褚孝泉翻译的那本《拉康选集》（上海三联书店２００１年），而笔者觉得这本译著，瑕疵好多，不及为据（见《博览群书》２００６年１２期拙文）。兹将笔者对这本文章的疑问摘抄表述如下，供有好奇景仰好奇景仰连络拉康的学者参考。
发轫咱们来看张一兵先生对拉康式的主体的领略。张著在第五、六章权衡了拉康念念想中主体与语言的关系，但他只强调了语言对主体产生的分裂作用，莫得指出语言对主体的造成作用，何况，在他强调的那一面，也莫得切实阐发这种分裂作用是如何具体发生的。也就是说，莫得具体阐发语言对主体的造成和分裂所起的作用。
拉康对主体与语言的关系的念念考口舌常辨证的，他一方面指出，婴儿（前主体）唯有过问象征纪律，过问语言，智商成为一个主体；但另一方面，他又指出，这种主体的造成（ｃｏｍｅ－ｉｎｔｏ－ｂｅｉｎｇ）同期亦然主体的异化与分裂。因此，主体的“东说念主化”就是“文化”，同期亦然“异化”。婴儿在过问语言之前，领先并非一个主体，并非一个他或者她，而是一个前主体，一个它。它独一的需要就是成为母亲的一个附件，也就是一个东西，一个客体，而不行作为一个孤苦的存在者，一个主体。婴儿要成为一个孤苦的主体，必须经过两次异化，第一次是发生在镜子阶段的镜像招供，招供于一个形象。然后在此基础上，在俄狄浦斯阶段资格第二次异化，招供于父亲的法律（Ｌａｗ－ｏｆ－ｔｈｅ－Ｆａｔｈｅｒ）。父亲的法律就是父亲的名字（Ｎａｍｅ－ｏｆ－ｔｈｅ－Ｆａｔｈｅｒ），也就是父亲的不（Ｎｏ－ｏｆ－ｔｈｅ－Ｆａｔｈｅｒ），换言之，就是由父亲代表的素雅条件的端正，这些端正发轫阐发为一些禁令（Ｎｏ），而这种端正九九归原即是语言的端正。素雅所条件的禁忌以最避讳的式样体刻下语言的端正之中。那么婴儿是如何招供于父亲的法律的呢？在拉康看来，不像弗洛伊德觉得的那样，女儿恋母，女儿恋父，拉康觉得，通盘的婴儿爱恋的都是母亲，都但愿与母亲打成一派。与母亲打成一派即是至善，就是极乐。恰是在这种传奇般的设想中，婴儿拘束于这个问题：姆妈你究竟想要什么？这个问题的真实含义是：你想要什么，我就甘心变为阿谁什么――一件东西。但这种圆善的代价是就义婴儿我方的主体性，把婴儿变为一个客体。拘束于这个问题的婴儿在俄狄浦斯阶段遭逢到了父亲的法律，因为父亲势必会训诲他或她：你决不不错与你的母亲联接！父亲的介入冲破了子母之间二元的自恋的设想纪律，把婴儿带入了一个三元的文化的象征纪律。婴儿因此得以与母亲分离，从而成为一个孤苦的主体。
主体造成的这个经过要发生，就必须让婴儿过问语言纪律，也就是拉康所说的象征纪律。这种过问不是浅近的过问，而是如故在镜子阶段具有了原始自我顽强的婴儿对语言包含的法律的招供。但在这个招供的经过中，从婴儿启齿话语的那一刻起，主体就被高明地抹除了，只可由一系列的能指在无尽的换喻中去猝然地追赶他。语言何故具有这么的功能呢？动物与东说念主的根柢远离在于，动物永远不行把我方动作一个对象去念念考，它永远与我方是兼并的。但东说念主不同，由于东说念主会话语，是以他不仅能念念考周围的天下，何况还能把我方动作一个对象来念念考。这么一来的效果即是，一朝他念念考，他坐窝便与我方分裂，由一个虚浮的诊治词“我”来代理我方；要命的是，东说念主一直对此毫无觉察。是以拉康用“我念念老家不在”代替了笛卡尔的“我念念老家在”。不管是在领先的镜像招供中，照旧在其后的俄狄浦斯招供中，主体都是在一个造谣的方进取去建构他的自我；在镜子阶段，他所招供的是一个形象，在俄狄浦斯阶段，他所招供的是父亲的法律。也就是说，不管在哪一个阶段，主体都将一个他东说念主或他物认作我方。从这个道理上说，主体的造本钱质上就是一种异化的效果。
拉康作事的孝顺之一就是透顶颠覆了笛卡尔以来自主兼并的主体，因此，张著强调这一丝不管如何是无可厚非的。但张著只看到语言／他者（Ｏｔｈｅｒ）对主体的抹除，而莫得看到它对主体的造成所起的必不可少的作用。将东说念主界说为语言的动物，会话语的动物，这并不是什么新鲜事；拉康强调语言在主体的造成中的决定作用并非是故伎重演，而是在精神分析的逻辑上赋予了这个命题以全新的道理：不是只是因为东说念主会话语这个事实就使得东说念主与动物区别开来，而是因为话语使得东说念主不错把我方动作对象来念念考，不再停留在那种原始的兼并性中。也恰是由于一味强调主体的分裂，以至张著额外热诚化地口口声声把顽强水平上的“我”斥为“伪自我”、“伪主体”。这绝非拉康的本意。拉康对主体的颠覆天然是要告诉东说念主们主体的分裂，告诉东说念主们述说的主体?(ｔｈｅ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｔａｔｅｍｅｎｔ)?只不外是言语的主体(?ｔｈｅ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ ｔｈｅ ｅｎｕｎｃｉａｔｉｏｎ?)在顽强水平上的代理，但这个作假的主体决不是“伪”的，因为除了这个主体并莫得什么真实的主体。言语的主体永远都只但是一个一会儿即逝的存在，红色av一个以缺席收场的在场。这就正如皆泽克对顽强形态的分析一样：顽强形态的内容天然是作假的，但顽强形态本人不是一种作假的顽强，它就是一种真实的社会存在。因此，拉康批判的主体天然是无顽强欲望的作假代理，但它本人是力排众议的。
再来看张著对拉康式的无顽强的解读。对于无顽强激情综合网，拉康有两个有名的论断：无顽强具有语言的结构；无顽强就是他者的话语。张著仅在第八章第三节波及到这个额外要紧的问题，何况毫无疑义。拉康的无顽强与弗洛伊德的无顽强简直完全不同，张著指出了这一丝，然而这个论断不是来自他本东说念主的领略，而是来自别东说念主的论断，是以张著在这个问题上有些暧昧其词。
拉康觉得，弗洛伊德的跟从者严重歪曲了无顽强这个办法在弗洛伊德那处的真实道理，只是把它约减为“本能的风景”。与这种生物方针的念念考模式截然有异，拉康觉得无顽强既不是原始的，也不是本能的，而是语言的。这种不雅点蚁集体刻下拉康的这句箴言中：“无顽强是像语言那样结构起来的。”?(Ｔｈｅ Ｐｓｙｃｈｏｓｅｓ?１６７)?弗洛伊德曾说无顽强不雅念唯有物表象而莫得词表象，拉康的反对者据此驳诘拉康的无顽强表面。拉康建议了他宝石这一箴言的把柄：“唯有得到明确的证实，也就是说，唯有通过过问语言从而被衔接／说出，无顽强智商得到最终的领略。”(?Ｔｈｅ Ｅｔｈｉｃｓ ｏｆ Ｐｓｙｃｈｏａｎａｌｙｓｉｓ?３２)?拉康还把无顽强态状为一种话语：“无顽强就是他者的话语。”(?Ｅｃｒｉｔｓ?Ａ Ｓｅｌｅｃｔｉｏｎ?１６)?这种谜一般的表述不错许多式样来领略。八成其最主要的真理就是“东说念主们应该在无顽强中发现言语对主体产生的影响”(?Ｔｈｅ Ｆｏｕｒ Ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ Ｃｏｎｃｅｐｔｓ ｏｆ Ｐｓｙｃｈｏａｎａｌｙｓｉｓ，１２６)?。更准确地说，无顽强就是能指对主体所产生的影响，因为被压抑的就是能指，以无顽强的神气?口误、趣话、梦和症状等?转头的就是能指。
通盘对语言、言语、话语和能指的波及都无一例外地将无顽强置于象征纪律之中。事实上，无顽强就是作为象征的功能而结构起来的。因此，无顽强就是象征纪律对主体的章程。无顽强不是外皮的，恰好相悖，因为言语和语言是主体间的开心，是以无顽强是卓越个体的，是外皮的，也就是主体间的。拉康指出，就东说念主而言，象征纪律的这种外皮性恰是无顽强的办法。这一丝是拉康与弗洛伊德的要紧区别，从中咱们不错看见拉康的辨证性。在拉康看来，如若无顽强是内在的，那它就只是一种设想的作用，主体与他者的关系就难以领略了。虽然只是在无顽强的神气中咱们才不错看见无顽强，但咱们的通盘行动都在它的鸿沟之内。无顽强的端正，也就是重叠和欲望的端正，就像结构本人一样无所不在。无顽强是不可化约的，因此分析的方针不应该是将无顽强变为顽强。无顽强不是咱们莫得明白到的东西，而是咱们无法明白的东西。
对于拉康的无顽强与弗洛伊德的无顽强之间的远离，以及如何领略“无顽强就是他者的话语”和“无顽强具有语言的结构”，拙著《雅克・拉康：语言维度中的精神分析》第三章曾作念过权衡。这是一个额外枢纽的问题，是连络拉康念念想无法绕开的问题，不行暧昧。
再来谈谈对象ａ的问题。张著对这个办法的撮要性明白是：“其实，拉康的全部玄学都是在权衡这个不可能的大写的真实，发轫是阿谁从来莫得在场的‘它’（Ｅｓ），弗洛伊德详情趣地指出‘它’就是本能本欲的本我，这个本我就是实在的真我，而拉康却证伪了这种生物性的本我，并将本我还原为一个空白，一个被伪自我、伪主体篡了位冒名顶替的‘它’……其次，在这里（镜像阶段中），它并莫得过问设想关系……作为一种非履行的欲望对象，以象征化残余物的对象ａ发生在东说念主的存在深处……它其实就是康德阿谁明白论道理上的逍遥之物在拉康抵赖性关系本色论中的逻辑变形。”（《不可能的存在之真――拉康玄学映像》，第３４６页）这段话中有许多不足为训的断言。先不说本能与欲望在弗洛伊德那处具有明显的区别――张著在此将二者同日而说念，至少“拉康却证伪了这种生物性的本我”是无从提及的。的确，拉康式的精神分析透顶涤荡了残留在弗洛伊德念念想中的生物方针，但拉康十足莫得抵赖性本能的存在。在弗洛伊德那处，欲望主要阐发为性本能的冲动，而拉康则强调必须从笔墨上去领略欲望。是以拉康对欲望的界说是：主体以条件（语言）的神气去抒发他的需要局面必产生的衍余。何故会产生衍余呢？因为语言不是全能的，总有某种东西是语言所窝囊为力的，是不行被象征化（象征化）的。是以拉康说他者亦然有欠缺的，根柢莫得元语言。至于张著说“以象征化残余物的对象ａ发生在东说念主的存在深处”，就更是有违拉康的主旨了。在拉康的念念想中，对象ａ是一个额外悖论性的东西，一方面，它既是内在的，又是外皮的；另一方面，它既不是内在的，又不是外皮的。这一丝稍后会谈到。此外，张著说对象ａ“其实就是康德阿谁明白论道理上的逍遥之物在拉康抵赖性关系本色论中的逻辑变形”，这就愈加离谱了。康德的物自体作为一种本色性的存在，基本上阐发为一种不雅念上的抽象物，与拉康的对象ａ是截然有异的。
我觉得产生这些不足为训的瑕疵的原因在于，作家对拉康的对象ａ的明白尚不“切实”。拉康在职何时候提到这个办法时都把它写稿ｏｂｊｅｔ (?ｐｅｔｉｔ?) ａ。它之是以要以字母ａ、小写、斜体的神气出现，是大有深意的：字母ａ标明它是欲望的原因，第一因；小写标明它毕竟是一个对象，一个客体；斜体则标明这个“欲望的原因”是永远都捕捉不到的，只不错缺席的神气收场其在场。但是，张一兵先生对此莫得自愿，他弥远将其写稿“对象ａ”。这十足不是一个小问题。对象ａ就是当主体不得不濒临我方的存在问题时看守了主体之存在的事物，也就是说，作为一个主体，当他不得不用失在能指的后头时，恰是对象ａ看守了他的存在。在这个令东说念主惊惧的工夫，主体将它牢牢收拢。看守了主体自身之存在的对象ａ就是剩余快感。
这个办法与弗洛伊德的物(?Ｔｈｉｎｇ)?有一定的关系，但是其内涵远比前者丰富。张著在此又犯了一个瑕疵，拉康对对象ａ的念念考只是在领先才将其称为物（Ｔｈｉｎｇ），其后就明确将其称为对象ａ了。拉康的对象ａ是一个悖论性的客体，它既是主体内在的东西，又是主体外皮的事物。是以理查德・卜式白(?Ｒｉｃｈａｒｄ Ｂｏｏｔｈｂｙ)?说：“对象ａ最具挑战性的一个方面在于其阈限性，这表刻下两个方面。发轫，对象ａ奇怪地吊挂在主体和他东说念主之间，既属于二者中淘气一方，又不属于二者中淘气一方。同期，它标明他者中最异己的碰巧又与主体我方密致地关系在一齐。”“但是，对象ａ的阈限性还表刻下另一个方面：它全部参与了拉康设想、象征和实在这三个基本范围，但又不专属任何一方。”(?ｉｎ Ｊａｃｑｕｅｓ Ｌａｃａｎ?Ｃｒｉｔｉｃａｌ Ｅｖａｌｕａｔｉｏｎｓ ｉｎ Ｃｕｌｔｕｒａｌ Ｔｈｅｏｒｙ ?ＩＩ??ｅｄ．Ｓｌａｖｏｊ Ｚｉｚｅｋ?１６０、１６１)?因此，张一兵先生说对象ａ在实在、设想和象征中都不在是完全瑕疵的，恰好相悖。
就设想而言，对象ａ在设想中找到了最原始的表征，比如乳房、粪便、皮肤上的花纹这些躯壳形象；但是作为对象ａ，这些形象又口舌镜像性的，不行以形象的神气主理。就象征而言，对象ａ与能指具有密切的关系，因此亦然道理的组成成分之一。因此拉康将对象ａ界说为主体在他者处造成后留住的残余，也就是剩余快感。正如笔者前边所说的，主体必须作为一个话语的存在而造成。对象ａ之是以是一种残余，是因为它本人无法象征化，无法象征化，也就是说，语言或能指对它窝囊为力。也正因为此，对象ａ作为一种不可能的客体应归入实在。在《精神分析的四个基本办法》?(Ｔｈｅ Ｆｏｕｒ Ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ Ｃｏｎｃｅｐｔｓ ｏｆ Ｐｓｙｃｈｏａｎａｌｙｓｉ?)中，拉康将对象ａ界说为某种残余，需要过问象征之后留住的残余。
东说念主的欲望就是与他者／母亲的打成一派。这种至福与极乐是一个传奇，东说念主在从来也不曾获取这种极乐的基础上就永远失去了它，就像阿谁宁静、慈祥、沐浴着神的爽快的伊甸园一样。东说念主之是以永远失去了它，原因就在于东说念主过问了语言，从而被语言异化和扯破，并在获取主体性的同期被抹除了我方的存在。语言就像阿谁诱东说念主的苹果，东说念主在吃了它之后也被它吃了。亚当与夏娃因为偷吃了苹果而被逐出伊甸园，他们的子孙因此永远乱骂那片皎洁的乐园；东说念主因为过问了语言而与母亲的原初长入分裂了，是以终其一世期许那种毫无遗憾的极乐。但因为语言的端正，东说念主抒发这种极乐的欲望只可领受笔墨的神气，并不可幸免地在语言中被异化；这种异化跟着主体的成长越来越秘要，直到简直难以辨识。从这个道理上说，对象ａ不错领略为子母间传奇般的合一闹翻后产生的残余，因此也就是原初的至福与极乐的指示者。只是依靠这些作为基本能指的指示者，扯破的主体虽然被逐出了伊甸园，但仍然不错保留最低进度的对圆善的幻想；通过牢牢收拢对象ａ，主体至少不错有逐一瞬的工夫忽略我方的分裂。
从精神分析学的道理上说，快感就是对失意的子母合一的替代，失意这种合一是主体必须付出的代价，只须他想成为一个东说念主。与母亲的合一从来就是一个传奇，原初的快感从来不会圆满，但在过问象征纪律之前，幼儿不错最猛进度地获取这种快感；过问象征纪律之后，这种快感势必会在能指，也就是语言或者笔墨到来之时靡烂，被父亲的法律取消。但是，语言不是全能的，它不可能透顶取消这种快感，总有一丝的快感会逃走语言的同化。资格了异化和分裂之后，语言塑造了主体，从而最猛进度地劫夺了原初快感，但是主体终其一世都将不失任何时机去抓取那仅存的一丝点剩余快感，这种剩余快感就是对象ａ。一般说来，东说念主们倾向于觉得必须先有一个欲望主体，然后才有欲望所针对的客体；但是拉康则相悖，他觉得先有一个欲望对象然后才造成欲望着的主体。不外这么的对象不是一般的对象，而是作为欲望之原因的对象。这个对象一运行就高明地失意了，在它存在之前就失意了，然而它会不失机机地出刻下主体的幻象中，不外仍然是以缺席的神气出现；也就是说，它以自身的无，阐发自身的有。
领略拉康的对象ａ需要主理一个枢纽，两个念念路。枢纽是：语言是主体抒发?(ａｒｔｉｃｕｌａｔｅ)?需要的独一路线，但语言不是全能的，总有某种东西是语言窝囊为力的。两条念念路是：其一，对象ａ即是欲望的原因而非欲望的对象，其二，对象ａ就是剩余快感。张著也谈到了这些方面，但他的表述不够明显，也未能发现它们的经纬作用。
张著在领略拉康念念想时还有其他一些瑕疵或者不到位的地方，比如将设想关系中源于自我的侵凌性，瑕疵地膨胀到象征纪律或者他者，由此他淘气把拉康的他者表述成了一个《旧约》中狠毒的天主。这么对他者的领略是很不正确的，因为这简直是把他者与主体设想中招供的期许自我［Ｉ?ａ?］同日而说念。这一丝在跋文中内情毕露。比如，他把一个同学的精神分裂界说为被他者完全礼服。这就完全曲解了拉康的他者。拉康的他者有两个方面的内涵，发轫是包含了全部文化的语言，其次是“另一个场所”。被他者完全礼服的效果只但是透顶的“平时化”，而决不会是精神分裂。就作家所谈及的例子来看，他的同学的症状阐发为由休想狂引起的精神分裂，这决不是他者的收效，而是期许自我的收效。期许自我运行于镜子阶段的镜像，它是对自我趋向在改日收场之抽象的许愿，是自我据以设立我方的空幻的长入。期许自我也不错领略为一种持之不懈的死力，死力再行归附前俄狄浦斯时代二元关系中所领有的那种无所不行；作为这么一种企图，期许自我老是伴跟着自我。因此，就张一兵先生所说的事例而言，不是他者取得了完全的收效，恰好相悖，他者收效得不够。此外，张著对拉康敷陈的主体的猖獗与解放的关系也欠准确。一个自觉得是国王的东说念主是个疯子，一个自觉得是国王的国王相似亦然个疯子。拉康援用这个例子要证实的是，东说念主的主体性即东说念主格的建树只可在主体间的关系中建立，脱离主体间的关系，任何身份招供都是一种猖獗。较着，张一兵先生莫得主理到这一丝，而只是以为这是一种源于社会期待的设想性招供。何况，作家瑕疵地把笔墨与笔墨的声息形象都视为能指，这不仅不是拉康的本意，何况诬陷了当代语言学对于能指的界说。拉康曾明确划分过象征与能指：“能指就是为另一个能指暗示主体之物。”而象征则是：“为某东说念主暗示某物之物。” (?Ｔｈｅ Ｆｏｕｒ Ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ Ｃｏｎｃｅｐｔｓ ｏｆ Ｐｓｙｃｈｏａｎａｌｙｓｉ?２０７)?。笔墨是象征，决不行视为能指。
对于以上这些不同进度的诬陷，笔者只可略加指示而不行赐与细心辨正。终末，笔者还想指出的是，拉康的玄学天然晦涩、深重，但决不高明。拉康的玄学不仅在内容上照旧表述作风上都额外机敏，何况这种机敏融冷峻与强烈为一体，但是决不张扬。灾荒的是，张一兵先生却把它阐发成了一种耀武扬威、充满恐怖与暴力的玄学。富有张著中的那些词语，比如妖魔他者、存在的尸体、畸镜之恋、太虚环境、暴力、强暴等等，除了歪曲拉康玄学的作风以外，只可阐发作家阅读的滥情。指出张著存在以上造作之处，并非要勾消它的价值，正如笔者在本文开首声明的那样，这本文章对拉康念念想的连络确乎是相比深远的，何况视线之爽快亦然笔者所未达到的。作家的连络立场额外负责这足以让那些简直莫得完整阅读拉康一篇文章就敢写稿拉康连络专著的东说念主汗下无地。
（《不可能的存在之真：拉康玄学映像》，张一兵著，商务印书馆２００６年２月版激情综合网，２３．００元）